Vi behöver
erkänna vår sårbarhet. Den kraft vi får från Gud ska vi inte använda till att
behärska och dominera. Det är en kraft till sårbarhet.
Just nu läser jag
en bok av en kollega vid the University of KwaZulu-Natal. Hans namn är Anthony
Balcomb och boken heter:
Journey into the
African sun. Soundings in search of another way of being in the world.
Boken består av redan
publicerade artiklar. Den är utgiven vid The Research Insititue for Theology and
Religion, University of South Africa (UNISA) 2014. Jag har blivit ombedd att
recensera den för Grace & Truth, som är det katolska teologiska seminariets
tidskrift.
Idag har jag läst
en artikel med titeln:
Re-enchanting a
disenchanted universe – Post modern projects in theologies of space
Den har inte så
mycket med rymdforskning att göra, som det kan verka. Artikeln tar sin början i
ett besök som Balcomb gör, tillsammans med sin hustru, i Matopo-bergen i
Zimbabwe. Där, i en grotta fylld av klippmålningar utförda av San-folket för
hundratals år sedan, förstår han att dessa målningar beskriver en helt annan
kosmologi än vår nutida. Där finns inga dikotomier mellan subjekt och objekt,
tid och rum, materiellt och immateriellt. Han sammanfattar:
Rum – allt är här
Vara – allt är
ett
Tid – allt är nu
I det följande
beskriver han sedan hur västerlandet rört sig bort från denna världsbild. Det
beror inte bara på Descartes och hans välkända
Cogito, ergo sum
vilket betyder:
Jag tänker, alltså finns jag. Nej, från de gamla grekerna och ända fram till
Newton, ser han en tankelinje som uttrycker:
Universum är ett
objekt. Livlöst. Gud är den orörlige röraren. Tid är abstrakt. Rymden är tom.
Fysiska lagar är absoluta. Orsak-verkansammanhang är överordnade. Verkligheten
är mätbar.
Balcomb anger framför
allt två skäl till varför västerlandet lämnade den förmoderna (pre-modern)
världsbilden:
1) Epistemologiskt
(som har med vår syn på kunskap att göra). En världsbild, där tingen har
subjektivitet, fungerar inte. För då låter sig inte tingen utnyttjas och
kontrolleras så enkelt.
2) Teologiskt. Robert
Boyle, Renee Descartes och Isaac Newton var alla teister (d v s räknade med
Guds existens). För dem var det otänkbart att det kunde finnas andra
kraftcentra i tillvaron vid sidan om Gud. Alltså kunde universum inte längre
beskrivas i gudomliga termer. Balcomb talar om ”de-divinizing”. (Jag hittar
inget bra ord på svenska.) För Balcomb
är detta samma sak som att världen blir ”disenchanted”. (Enchanted kan översättas med förtrollad – men denna
svenska översättning leder nog tankarna åt fel håll).
Han menar vidare
att inte bara grekerna har del i detta utan att också den hebreiska
världsbilden spelar in. Medan grekerna bidrog med tanken på att verkligheten är
strukturerad enligt vissa fasta priniciper, som låter sig utforskas, bidrog den
hebreiska med tanken att historien är linjär, målintriktad samt med tanken att
det finns en högre makt, som styr allt.
Det han beskriver
som ”disenchanting” innebär alltså att: Rummet blir avsakraliserat, tiden blir
linjär och människan blir subjektiviserad.
Eftersom tiden
inte längre är mytisk-cirkulär, kan människan börja planera för framtiden, i
syfte att manipulera den. Människan blir alltså subjektet bakom denna
manipulation. Ett ”jag” skiljt från omgivningen. Ett ”jag” som kontrollerar
omgivningen.
Descartes’ ”jag
tänker alltså finns jag” i stället för det afrikanska ”jag finns på grund av
att jag hör ihop med andra”.
Denna utveckling
leder till att människan blir en främling. Alienerad från verkligheten runt
omkring.
Artikeln
fortsätter sedan in i olika teorier om hur denna klyfta kan överbryggas. Han
beskriver hur det för-moderna stadiet förnkippas med panteism (allt är besjälat
av ett andligt väsen), det moderna med teism och det postmoderna med
pan-en-teism (som alltså skiljer sig från panteismen).
Balcomb ser tre
olika riktningar i dessa försök att överbrygga klyftan. Den första är att en ny
form av panteism växer fram. (Ett exempel är eco-feminism). Den andra
riktningen utgörs av olika former av pan-en-teism. (Där nämns processteologi,
Leonardo Boff, Teilhard de Chadin, Rosemary Radford Reuther, Paul Tillich och
Jürgen Moltmann m fl). Den tredje riktningen är den första kyrkans trinitariska
teologi, som förvaltats av ortodox tradition. Den ortodoxa teologin har aldrig
varit intresserad av att besvara upplysningens frågor.
Det som blir
författarens slutkläm, gillar jag mest. Vi måste återupptäcka vår sårbarhet
(vulnerability). Motsatsen är ju att kunna kontrollera omgivningen. Den kraft
vi ska söka efter är inte makten att härska över andra eller att dominera.
Istället menar Balcomb att vi ska söka kraft att offra och ge upp (sacrifice and
surrender). Här känner jag att det är oerhört viktigt att lägga till: av fri
vilja och aldrig för att andra tvingar en till detta.
För mig ger denna
artikel många nycklar till förståelsen av hur framför allt vi västerländska
teologer ofta är fast i modernismen och att detta leder till ett främlingsskap.
Lösningen är inte att återvända till en förmodern verklighetsuppfattning. Det
går ju inte! Vi kan inte låtsas att upplysningen aldrig ägt rum. Men vi kan söka
något mer helt och mer sammanhållet bortom det moderna. Detta kan vara
postmodernismens bidrag även in i teologin.
Den risk jag ser
i viss samtida teologi är dock att vända ryggen till både det förmoderna och det
moderna och hänge sig helt åt det postmoderna. Det tror jag inte är lösningen.
I postmodernismen lurar en relativism, som kan leda till nihilism. Kan vi
överhuvudtaget lita på att något finns i rent objektiv mening? (Jag erkänner
att jag inte är bra på att beskriva nihilism. Vilket kanske ligger i sakens
natur.)
Inte heller gör
jag (eller Anthony Balcomb, vad jag förstår) anspråk på att ha en heltäckande
beskrivning av detta komplicerade skeende. Men vissa pusselbitar ger det i alla
fall åt mig. Vad jag tror mig förstå är att det moderna projektet har starka
kopplingar till en alltför stor tro på människans förmåga och på en evig
tillväxt. Den leder till en övertro på en teknokratisk, ekonomisk marknad. Detta
behöver vi lämna!