Min kärlek till detta folk. Frälsning & förtryck: farfars tid i Sápmi
Boken är skriven av människorättsaktivisten Johanna Westeson. Hennes farfar, Hjalmar Westeson, var präst i Gárasavvon/Karesuando under början av 1900-talet.
Karesuando har jag besökt vid ett enda tillfälle. Vi bodde i
Bårjås/Porjus 1967–70 och vid ett tillfälle gjordes en församlingsresa till
just Karesuando. På Google maps ser jag att det är 255 km. Undrar om det var längre
för 57 år sedan?
Jag minns att vi såg Laestadiuspörtet och säkert var vi inne i kyrkan. Det som nog gjorde mest intryck på mig som åttaåring var nog all söt-lakrits vi köpte på den finska sidan i byn med samma namn.
Författaren vill ta reda på vem farfadern var och förstå hur han såg på kyrkans roll i förtrycket av samerna. Vi får veta att han var en vänlig person som ville sina församlingsbors bästa. Han älskade samerna. Därav bokens titel. Men i allt väsentligt var han – som en kyrkans man – del av förtrycket. Hon hittar inga tecken på att han protesterade mot den behandling som samerna utsattes för, exempelvis nomadskolorna, som växte fram då. Han hade också samröre med rasbiologer som reste runt i området.
I början av boken uppfattar jag att hon vill ta sin farfar i
försvar. Och det är ju inte så konstigt. Men det upphör snabbt och ju mer hon
gräver i både texter, fotografier och filmer, desto mer kan hon lösgöra sig
från honom – eller kanske från sin bild av honom – och bilda sig en egen
uppfattning om relationen mellan storsamhället och Sápmi och se sin egen roll i
detta. På en av bokens sista sidor – 282 – sammanfattar hon:
Och med detta kan jag möjligen låta Hjalmar bli till bisak framöver, i alla fall i min relation till Sápmi. Kanske kan Sápmi få spela huvudrollen i den relationen framöver.
Boken intresserar mig rent allmänt men på ett särskilt sätt
dras jag också in i handlingen.
Ett starkt bidragande skäl till att jag ville läsa boken var
att också min far, barnens farfar, under en tid vikarierade som kyrkoherde i
Karesuando. Jag tror det skedde flera år i rad. Mor och far åkte någon gång bil
ändå från Västergötland upp till tjänstgöringsorten. En resa på minst 1653 km.
Far hade inte körkort så det var mor som fick stå för körningen. Far var präst
i andra delar av Sápmi när jag var barn. Han återvände ofta dit och trivdes.
Det hade varit spännande att ställa frågor om hur han agerade när det gällde
relationen mellan samerna och storsamhället.
Hur han förhöll sig till samerna i Karesuando vet jag inte. Han
berättade mer om laestadianerna – och de var säkert i stor utsträckning samer.
Vid ett tillfälle hade ett dop skett i en liten by. Jag tror
det var i Kuttainen. Det var inte en präst i Svenska kyrkan som hade döpt utan
en laestadiansk predikant. Det hela utgjorde en inomkyrklig kris. Detta skedde
på slutet av 1980-talet eller tidigt 1990-tal. Då hörde – som jag minns det –
de flesta laestadianer till Svenska kyrkan. Men om de började ordna med egna
dop fanns risk för kyrkosplittring.
Far berättade att han ringde till biskopen i Luleå, Gunnar
Weman. Han bad Gunnar Weman komma till Karesuando och bekräfta det dop som ägt
rum. Gunnar Weman ska ha replikerat att detta endast sker när det är ett dop i krissituation.
Då svarade far:
Är inte detta en krissituation, vad är då en krissituation.
Dop i krissituation sker vanligtvis när ett barn håller på
att dö. Det kallades förut nöddop. Enligt Svenska kyrkans regelverk –
Kyrkoordningen – får den som själv är döpt utföra sådant dop.
Dop i krissituation
5 § Ett dop i krissituation får förrättas av någon som är döpt.
Den som förrättat ett dop i en krissituation ska så snart som möjligt anmäla
detta till kyrkoherden för den församling där den döpta personen är eller ska
vara kyrkobokförd. Kyrkoherden ska pröva om dopet har skett i Svenska kyrkans ordning. (SvKB 2015:5)
Gunnar Weman hade övertygats av resonemanget och reste till Karesuando, bekräftade dopet och förstår jag det rätt gjorde detta att församlingen höll ihop.
Det spännande är att liknande företeelser tas upp i den bok jag nyss läst. Författaren läser även i kyrkböckerna för att hitta spår av sin farfar. Då ser hon att det sker väldigt många nöddop under 1920- och 1930-talen. Hennes farfar skriver själv om detta och förklaringen är att barnen skulle döpas så fort som möjligt efter födelsen och att samerna ofta befann sig långt bort från kyrkbyarna. Någon troende man i byn fick då sköta om dopet.
Johanna Westeson själv tror att samerna lät prästen tro att de hållit sig ”inom en strikt kristen ram” men att de i själva verket levde i parallella trossystem. Att samerna ”skapade sig utrymmen, små fickor, där de kunde navigera helt utan prästernas insyn”. Hon erkänner att hon spekulerar. Hon bygger sitt resonemang på att den samiska namngivningstraditionen är stark och ofta – vid denna tid – skedde i kåtan, direkt efter dopet.
För mig blev det intressant att min far också varit med i ett sammanhang där några laestadianer, kanske samer, valt att sköta dopet utan prästernas insyn. När far berättade om detta handlade det om att de tyckte att Svenska kyrkan fjärmat sig från rätt kristen tro. Så kanske det var. Men kan det ha funnits andra parametrar?
Oavsett vilket så är Johanna Westesons bok intressant och läsvärd.